В последовавшей за этим дискуссии сэр Вильям Крукс сообщил о случаях левитации{104}, свидетелем которых он был вместе с Д. Д. Хоумом. Он сказал: «Доказательств в пользу существования левитации имеется больше, чем в пользу существования любого другого явления, выносившегося когда-либо на обсуждение Британской ассоциации». Кроме того, он сделал следующие пояснения относительно своих собственных методов изучения психических явлений:

«Когда обсуждался феномен доктора Слэйда, меня попросили провести исследование, и тогда же я поставил ряд обязательных условий. Исследования должны происходить в моем собственном доме, в присутствии тех, кого я укажу лично. Ход эксперимента также определяю я, и мне должна быть предоставлена полная свобода в выборе аппаратуры. Я всегда старался, насколько это возможно, предоставить физическим приборам фиксировать все самостоятельно, а своим собственным органам восприятия доверял лишь в разумной степени. Но в вопросе о доверии к субъективному восприятию вынужден не согласиться с мистером Барретом, говорящим, что исследователь-физик не может сравниться с профессионалом-фокусником. Я считаю, что исследователь-физик не только может с ним сравниться, но и имеет определенное преимущество».

Важный вклад в обсуждение проблемы внес лорд Рейли, выдающийся математик{105}, который сказал:

«Следует отдать должное отваге профессора Баррета (поскольку углубление в данный предмет безусловно требует смелости), решившегося довести до нашего сведения результаты своих тщательно поставленных опытов. Сам я уже два года интересуюсь этими явлениями. Прежде всего меня заинтересовали исследования мистера Крукса. Мои возможности не были столь благоприятны, как те, что посчастливилось иметь мистеру Баррету, однако и мне удалось пронаблюдать достаточно много, чтобы убедиться в неправоте тех, кто насмешками пытается отвратить людей от дальнейших исследований в этой области».

Мистера Грума Напье встретили смехом, когда он рассказал об успешно проведенных психометрических опытах, имевших целью получить описания людей по образцам почерков, находившихся в запечатанных конвертах. Когда же он перешел к описанию наблюдавшихся им огней, вызванных духами, взрывы хохота заставили его ретироваться с кафедры. Отвечая его оппонентам, профессор Баррет сказал:

«Изучение данного предмета продвинулось за последние несколько лет далеко вперед. Работа, связанная с осмеянным в свое время явлением «так называемого спиритизма», была принята к обсуждению Британской ассоциацией и подвергнута всестороннему анализу на сегодняшнем заседании».

Взгляды сэра Вильяма Баррета постоянно прогрессировали, что незадолго до кончины, случившейся в 1925 г., привело его к признанию спиритуализма. За свою жизнь он был свидетелем того, как весь мир преодолел неприятие явлений такого рода, хотя внутри Британской ассоциации явного прогресса не наблюдалось, ибо ее консерватизм не претерпел существенных изменений. Нельзя, однако, считать эту тенденцию абсолютным злом. Сэр Оливер Лодж отметил, что, если бы проблемы психической науки стали отвлекать ученых от серьезных вопросов, связанных с материальным миром, вполне возможно, что последние так и не нашли бы своего решения. Примечательно также, что в одном из разговоров с автором этих строк сэр Вильям Баррет упомянул, что все четыре человека, оказавшие ему поддержку в тот трудный и очень важный момент, впоследствии удостоились самой почетной для британца награды – ордена «За заслуги»{106}. Это лорд Рейли, Крукс, Уоллес и Хаггинс{107}.

Столь интенсивное развитие спиритизма не могло не сопровождаться некоторыми нежелательными явлениями. Таковых было, по крайней мере, два. Во-первых, мнимые медиумы, о которых в те времена только и говорили. В свете современных, более полных знаний ясно, что не все, что тогда принималось за обман, являлось таковым на самом деле. В то же время чрезмерная доверчивость тогдашних спиритуалистов, конечно же, становилась прекрасной питательной средой для всякого рода шарлатанства. Президент кембриджского университетского Общества психологических исследований, мистер Дж. А. Кэмпбелл, делая в 1879 году доклад на заседании общества, сказал:

«С момента появления мистера Хоума число медиумов растет год от года. Соответственно, растет количество дураков и обманщиков. В глазах дураков любое привидение – это ангел небесный. Впрочем, им становится не только привидение, но и каждый жулик, завернувшийся в простыню и заявляющий, что он – материализовавшийся «дух». Образовалась так называемая религия, дающая самые святые имена привидениям карманников. Я не стану тратить время на рассказы об этих «божествах» и о доктринах, ими проповедуемых: нечто подобное возникает всегда, когда глупость и невежество пытаются вооружиться каким-нибудь новым открытием. Это приводит лишь к недоразумениям, к искажению истины, а то и к преступлениям. Что произойдет, если позволить ребенку играть со скальпелем? И кто, кроме невежды, станет винить в возможных последствиях «этот гадкий ножик»? Спиритическое движение постепенно избавляется от подобных уродств: оно становится скромнее, очищается и крепнет. И эта тенденция будет нарастать, если люди, обладающие чувствительностью, и люди, обладающие знанием, не утратят стремления к совместной исследовательской работе» [5].


Второе нежелательное явление – это распространение антихристианского спиритизма, – движения, которое нельзя, однако, назвать антирелигиозным. Развитие этого течения заставило Вильяма Хоуитта и многих преданных сторонников спиритуализма отмежеваться от спиритического движения. Хоуитт и другие выступали в «Спиричуэл мэгэзин» с замечательными статьями, направленными против этой тенденции.

Призыв к умеренности и осторожности содержится в докладе мистера Вильяма Стейнтона Мозеса, сделанном 26 января 1880 г. на заседании Британской национальной ассоциации спиритуалистов:

«В 1881 г. начал издаваться еженедельный спиритический журнал «Лайт» для читателей из высших слоев общества. В 1882 г. было основано Общество психических исследований. В течение тридцати лет официальная наука в целом относилась к спиритуализму столь же неразумно и необъективно, как в свое время церковь отнеслась к Галилею{108}, и если бы существовала некая научная инквизиция, ее кара последовала бы незамедлительно. До момента создания Общества психических исследований не было предпринято ни одной серьезной попытки найти объяснение явлению, привлекавшему внимание миллионов людей. В 1853 г. Фарадей высказал предположение, что причина столоверчения лежит в бессознательном мышечном воздействии. Оно, конечно, может служить объяснением некоторых случаев, но только не случаев левитации столов; к тому же это предположение касается весьма ограниченного круга психических явлений. Чаще всего люди науки пытались убедить общественность, что в действительности ничего вообще не происходит, опровергая свидетельства тысяч наблюдателей, достойных доверия. Другие ученые утверждали, что обыкновенный фокусник способен сделать то же самое. Всякое неуклюжее подражание, подобное пародиям на феномены братьев Давенпорт в исполнении Маскелина{109}, с готовностью преподносилось как разоблачение, однако сами ментальные явления так и оставались необъясненными»[6].


«Верующие» неистовствовали, ибо освященные веками религиозные каноны оказались под угрозой; подобно дикарям они были готовы объявлять все новое дьявольским наваждением. Католическая церковь и Евангелические секты объединились в борьбе против общего врага. Вне всякого сомнения, контакт с темными духами возможен, и вполне реально получение лживых сообщений – ведь вокруг нас существуют самые разнообразные духи, и всякий стремится найти контакт с себе подобными. Однако серьезный и осторожный исследователь со временем обретает высшее, непреходящее и мудрое знание, суть которого в том, что мир ангелов ближе к нам, чем мир демонов. Доктор Карпентер выдвинул собственное, весьма сложное объяснение этому, но похоже, что сам он так и остался единственным человеком, признающим истинность своей теории и вообще понимающим ее суть. Врачи объясняли стуки хрустом суставов, что вызовет смех у всякого, кто лично наблюдал стуки разнообразнейших тембров: от тиканья часов до ударов механического молота.

Среди ряда объяснений, появившихся в те времена или позже, представляет интерес теософская доктрина, признающая факты, но не признающая духов, называя их астральными формами, имеющими некое подобие сонного полусознания, или, возможно, примитивного сознания, более низкого в плане ума и морали, чем сознание человека. Безусловно, духи имеют разные уровни развития, но высший из них настолько велик, что трудно поверить в возможность контакта хотя бы с его мельчайшей частицей. Даже если признать, что внутреннее содержание каждой человеческой личности значительно лучше видимых ее проявлений, все равно духовный мир открывается нам лишь частично, а не во всей своей полноте.


Другая теория предполагает наличие Anima Mundi{110} – огромного сосуда или центрального банка, являющегося хранилищем разума, куда имеют доступ маги. Некоторые подробности, сообщаемые из потустороннего мира, никак не согласуются с предположением о существовании такого гигантского объекта. И, наконец, еще одна, действительно серьезная попытка объяснения: человек обладает эфирным телом, имеющим множество скрытых способностей, в том числе и способность причудливо воспроизводить потусторонние явления. Рише{111} и его единомышленники смогли подняться до этой теории, получившей название «криптестезия»{112}, и некоторые факты свидетельствуют в ее пользу. Автор этих строк удостоверился, что всякому психическому явлению свойственна некая начальная фаза, обусловленная внутренней, и, возможно, неосознанной силой самого медиума. Чтение запечатанного текста, воспроизведение стуков по просьбе окружающих, описание событий, происходящих на расстоянии, проявления психометрии, первые звуки «прямого голоса» – все эти явления во многих случаях, казалось, происходили благодаря силе самих медиумов. Однако далее зачастую следовало появление внешней разумной сущности, способной действовать по своему усмотрению.